Freya (vanha norjalainen Freyja, ”Lady”) on yksi skandinaavisen mytologian merkittävimmistä jumalattarista. Hän on jumalien Vanir-heimon jäsen, mutta hänestä tuli Aesir-jumalien kunniajäsen Aesir-Vanir-sodan jälkeen. Hänen isänsä on Njord. Hänen äitiään ei tunneta, mutta hän voi olla Nerthus. Freyr on hänen veljensä. Hänen aviomiehensä, nimeltään Odr myöhäisnorjalaisissa kirjallisuuksissa, ei todellakaan ole kukaan muu kuin Odin, ja vastaavasti Freya on viime kädessä identtinen Odinin vaimon Friggin kanssa (katso alla oleva keskustelu tästä).
Freya on kuuluisa rakkaudesta, hedelmällisyydestä, kauneudesta ja hienosta aineellisesta omaisuudesta – ja näiden ennakkoluulojen vuoksi häntä pidetään jotain Aesirin ”puolueen tytöstä”. Esimerkiksi yhdessä Eddicin runossa Loki syyttää Freyaa (luultavasti tarkasti) siitä, että hän on nukkunut kaikkien jumalien ja tonttujen kanssa, veljensä mukaan lukien. Hän on varmasti intohimoinen etsijä nautintojen ja jännitysten jälkeen, mutta hän on paljon enemmän kuin vain sitä. Freya on völvan arkkityyppi, ammattilainen tai puoliammattilainen Seidrin, skandinaavisen taikuuden järjestäytyneimmän muodon, harjoittaja. Hän toi tämän taiteen ensin jumalille ja laajemmin myös ihmisille. Ottaen huomioon hänen asiantuntemuksensa hallita ja manipuloida toisten toiveita, terveyttä ja hyvinvointia , hän on olento, jonka kn velvoite ja voima ovat melkein ilman tasa-arvoa. Erään vanhan norjalaisen runon mukaan hän valitsee asumaan puolet taistelussa tapetuista sotureista. (Katso Kuolema ja tuonpuoleinen.) saada aikaan muutosta, usein kutomalla symbolisesti uusia tapahtumia. Tätä voimaa voitaisiin mahdollisesti käyttää mihin tahansa kuviteltavaan käyttöön, ja esimerkkejä, jotka kattavat käytännössä koko ihmisen tilan, löytyy vanhan pohjoismaisen kirjallisuudesta.
Viikinkiaikana völva oli kiertävä näkijä ja velho, joka matkusti kaupungista kaupunkiin suorittanut seidr-tekoja vastineeksi majoituksesta, ruoasta ja usein myös muusta korvauksesta. Kuten muutkin pohjois-euraasialaiset shamaanit, hänen sosiaalinen asemansa oli hyvin epäselvä – häntä vuorotellen korotettiin, pelättiin, kaivettiin, propitioitiin, juhlittiin ja halveksittiin.
Freyan miehitys tässä roolissa jumalien keskuudessa on todettu suoraan Ynglinga-saaga ja epäsuorat vihjeet pudotetaan muualle Eddaan ja saagoihin. Esimerkiksi yhdessä tarinassa meille kerrotaan, että Freyalla on haukkapulloja, jotka antavat haltijansa muuttaa muodonsa haukkamuotoon.
Niin sanotun Völkerwanderung- tai ”muuttoliikekauden” aikana – noin 400–800 eKr. Ja siten viikinkiaikaa välittömästi edeltäneellä kaudella – kuvalla, josta myöhemmin tulee völva, oli paljon institutionaalisesti tarpeellisempi ja yleisesti arvostettu rooli germaanisten heimojen keskuudessa. oli sotasauva, tiukasti organisoitu sotilaallinen yhteiskunta, jota johti päällikkö ja hänen vaimonsa. Roomalaisen historioitsijan Tacituksen mukaan sotasauvan johtajan vaimolla oli veledan titteli, ja hänen tehtävänsä sodassa oli ennustaa ehdotettu toimintasuunnitelma ennustamisen avulla ja vaikuttaa siihen lopputulokseen aktiivisemman taikuuden avulla sekä palvella erityistä juomakuppia, joka oli vahva symboli sekä ajallisesta että hengellisestä voimasta sotasaaren jaksoittaisessa jaksossa. rituaalijuhlat.
Yksi tällaisen naisen kirjallisuusmuotokuva tulee meille keskiaikaisesta vanhan englannin eeppisestä runosta Beowulf, joka kertoo kuningas Hroðgarin ja hänen sotasauvansa teoista maassa, jonka tunnemme nykyään Tanskana. Hroðgarin kuningattaren nimi Wealhþeow on melkein varmasti vanha-englanninkielinen vastine saksalaisprotosaksalaiselle otsikolle, jonka Tacitus latinoi ”veledaksi”. Wealhþeowin runossa esiintyvät ”kotimaiset” toimet – jotka ovat oikein ymmärrettynä edellä kuvatun viinarituaalin säädöksiä – ovat välttämättömiä sotasauvan ja sen valtarakenteiden yhtenäisyyden ylläpitämiseksi. Runo kristillisestä viilustaan huolimatta ”vihjaa kuningattaren oraakeleihin voimiin … Runossa esitetty Hrothgar / Wealhtheow -yhdistys on kaiku aikaisemmasta vankemmasta ja voimakkaammasta poliittiteologisesta käsityksestä.”
Tämä ”Polioteologinen käsitys” perustui mytologiseen malliin, jonka jumalapari Frija ja Woðanaz, jumalat, joista myöhemmin kehittyi Freya / Frigg ja Odin. Woðanaz on sotalaivan päällikkö, ja Frija on sen veleda. Edellä hahmoteltujen rakenteellisten kongruenssien lisäksi Wealhþeow ja Freya omistavat jopa saman nimisen korun: Old English Brosinga mene ja Old Norse Brísingamen (molemmat merkitsevät jotain ”tulinen / hehkuva kaulakoru”).Se, että molemmat luvut viittaavat samaan muinaiseen arkkityyppiin, joko ihmis- tai jumalallisella tasolla, on varmaa.
Freya ja Frigg
Vaikka myöhempien vanhojen norjalaisten kirjallisuuslähteet muodostavat perustan Nykyisestä tiedostamme esikristillisestä germaanisesta uskonnosta Freya ja Frigg ovat ainakin nimellisesti erillisiä jumalattaria, samankaltaisuudet niiden välillä ovat syviä. Heidän erot ovat kuitenkin pinnallisia ja ne voidaan selittää tyydyttävästi tutustumalla yhteisen germaanisen jumalattaren historiaan ja evoluutioon, jonka norjalaiset olivat jakamassa Freyaksi ja Friggiksi joskus vähän ennen Skandinavian ja Islannin kääntymistä kristinuskoon vuosi 1000 jKr.).
Kuten olemme edellä todenneet, muuttoliikkeen jumalatar, josta myöhemmin tuli Freya, oli sen jumalan vaimo, josta myöhemmin tuli Odin. Vaikka tämä on jonkin verran verhottua, niin se on lopulta edelleen vanhojen norjalaisten kirjallisuudessa. Freyan aviomies on nimeltään Óðr, nimi, joka on käytännöllisesti katsoen identtinen Óðinnin (vanhan norjalaisen ”Odin” -muodon) kanssa. Óðr tarkoittaa ”ekstaasia, inspiraatiota, furoria”. Óðinn on yksinkertaisesti sana óðr, jonka loppuun on lisätty maskuliininen määritelty artikkeli (-inn). Nämä kaksi nimeä ovat peräisin samasta sanasta ja niillä on sama merkitys. Óðr on hämärä ja harvoin mainittu hahmo vanhan pohjoismaisen kirjallisuudessa. Yksi kohta, joka kertoo meille mitä tahansa hänen persoonallisuudestaan tai teoistaan – kaikkea muuta kuin pelkästään hänen nimensä mainitseminen Freyan yhteydessä – tulee Prose Eddasta, jossa todetaan, että Óðr on usein poissa pitkiltä matkoilta ja että Freyan voi usein löytää itkien kyyneleitä punaista kultaa poissaolonsa vuoksi. Monissa Odinia koskevista selviytyneistä tarinoista hän on matkustanut kaukana yhdeksässä maailmassa, siihen pisteeseen asti, että hän on todennäköisesti useammin poissa Asgardista kuin sen sisällä. Monet Odinin lukuisista sukunimistä viittaavat hänen vaelluksiinsa tai ovat nimiä, joiden hän oletti peittävän henkilöllisyytensä ulkomailla ollessaan. Siksi on vaikea nähdä Freyan aviomiehenä muuta kuin ainoaa nimellisesti erillistä Odinin jatetta.
Freyjaa ja Friggiä syytetään samalla tavoin uskottomuudesta heidän (ilmeisesti yleisen) aviomiehensä kanssa. Freyan löyhien seksikäytäntöjen useiden mainintojen rinnalle voidaan sijoittaa keskiaikaisen tanskalaisen historioitsijan Saxo Grammaticuksen sanat, jotka kertovat, että Frigg nukkui orjan kanssa ainakin yhdessä tilanteessa. Lokasennassa ja Ynglinga-saagassa Odin karkotettiin kerran Asgardista, jättäen veljensä Vilin ja Veen komentoon. Valtakunnan johtamisen lisäksi he nukkuvat säännöllisesti Friggin kanssa Odinin paluun saakka. Monet tutkijat ovat yrittäneet tehdä eron Freyan ja Friggin välillä väittämällä, että ensimmäinen on lupaamattomampi ja vähemmän vakaata kuin jälkimmäinen, mutta nämä tarinat viittaavat toisin.
Frigg kuvataan itse völvana. Jälleen kerran Lokasennassa, kun Loki panettelee Friggiä uskottomuudestaan, Freya varoittaa häntä, että Frigg tietää kaikkien olentojen kohtalon, vihjeen hänen kyvystään suorittaa seidr. Friggin kutomistoimet viittaavat todennäköisesti myös tähän rooliin. Ja kuten käy ilmi, Freya ei ole ainoa jumalatar, jolla on joukko petolintuhöyheniä muodonmuutosta varten – Friggillä on myös yksi hallussaan.
”Perjantai” -sana saksaksi kielet (mukaan lukien englanti) on nimetty Frija, saksalaisprotosaksalaisen jumalattaren mukaan, joka on Freyan ja Friggin esi-isä. Kukaan muista germaanisista kansoista ei näytä puhuneen Frijasta ikään kuin hän olisi kaksi jumalattaria. Ei pitäisi siis olla yllätys, että pohjoismaisissa lähteissä löydämme hämmennystä siitä, minkä jumalattaren tämän päivän pitäisi olla nimensä. Käytetään sekä Freyjudagria (Freyjasta) että Frjádagria (Friggistä).
Kahden jumalattaren nimet ovat myös erityisen mielenkiintoisia tältä osin. Freyja, ”Lady”, on pikemminkin nimi kuin oikea nimi. Se on sukulaisuus nykyajan saksalaisesta sanasta Frau, jota käytetään samalla tavalla kuin englanninkielistä otsikkoa ”Mrs.” Viikinkiaikana skandinaavisia ja islantilaisia aristokraattisia naisia kutsuttiin joskus freyjuriksi, monikkona freyjaksi. ”Frigg” puolestaan tulee muinaisesta juuresta, joka tarkoittaa ”rakastettua”. Friggin nimi yhdistää hänet siksi rakkauteen ja haluun, juuri niihin elämänalueisiin, joita Freya johtaa. Tässä voimme jälleen havaita kummankin jumalattaren lopullisen pelkistettävyyden toisilleen: toisen nimi on identtinen toisen ominaisuuksien kanssa ja toinen nimi on yleisnimi eikä yksilöllinen nimi.
Kummassakin on selvästikin loppujen lopuksi sama jumalatar. Miksi heidät sitten esitetään nimellisesti erillisinä myöhään vanhojen norjalaisten lähteissä? Valitettavasti kukaan ei todellakaan tiedä .
Etsitkö lisää hienoja tietoja norjalaisista mytologioista ja uskonnosta? Vaikka tämä sivusto tarjoaa lopullisen online-johdannon aiheeseen, kirjani The Viking Spirit tarjoaa lopullisen johdannon norjalaiseen mytologiaan ja uskontoon. kirjoitti myös suositun luettelon 10 parhaasta skandinaavisesta mytologiakirjasta, joista todennäköisesti on hyötyä harrastuksissasi.
Runollinen Edda. Lokasenna, versot 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. Heimskringlassa: eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. Vanhassa norjalaisessa uskonnossa pitkällä aikavälillä: alkuperät, muutokset ja vuorovaikutukset. Toimittaneet Anders Andrén, Kristina Jennbert ja Catharina Raudvere. s. 166.
Price, Neil S. 2002. Viking Way: Uskonto ja sota myöhäisessä rautakaudessa Skandinaviassa. s. 279-328.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. Heimskringlassa: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Pohjois-Euroopan jumalat ja myytit. s. 117.
Tacitus, Cornelius. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Lady with Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.
Ibid. s. 192.
Ibid. s. 66.
Snorri Sturluson. Prose Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. Tanskalaisten historia.
Runollinen Edda. Lokasenna, jae 26.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. Heimskringlassa: eða Sögur Noregs Konunga.
Katso esimerkiksi: Grimm, Jacob. 1882. Teutoninen mytologia, nide 1. Kääntäjä James Steven Stallybrass. s. 302.
Runollinen Edda. Lokasenna, jae 29.
Snorri Sturluson. Prose Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Pohjois-Euroopan jumalat ja myytit. s. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Teutoninen mytologia, nide 1. Kääntäjä James Steven Stallybrass. s. 300.
Orel, Vladimir. 2003. Germaanisen etymologian käsikirja. s. 114.