Muinaisten kreikkalaisten kuusi rakkauden sanaa (ja miksi heidän tuntemisensa voi muuttaa elämääsi)

Etsitkö vastalääkettä modernin kulttuurin painopisteelle romanttiselle rakkaudelle? Ehkä voimme oppia muinaisten kreikkalaisten arvostamat emotionaalisen kiintymyksen erilaiset muodot.
Roman Krznaric

5 MIN LUETTU
joulu 28. 2013

Nykypäivän kahvikulttuurilla on uskomattoman hienostunut sanasto. Haluatko cappuccinoa, espressoa, laihaa latte, tai ehkä jäätynyt karamelli macchiato?

Eros johti hallinnan menettämiseen, joka pelotti kreikkalaisia.

Muinaiset kreikkalaiset olivat aivan yhtä hienostuneita tapaan, jolla he puhuivat rakkaudesta, tunnistamalla kuusi erilaista lajia. He olisivat järkyttyneitä karkeudestamme, kun käytimme yhtä sanaa kuiskatakseni ”rakastan sinua” kynttiläillallinen ja allekirjoittaa rennosti sähköposti ”paljon rakkautta”.

S o mitkä kreikkalaiset tunsivat kuusi rakkautta? Ja kuinka ne voivat innostaa meitä menemään nykyisen riippuvuutemme ulkopuolelle romanttisesta rakkaudesta, jossa 94 prosenttia nuorista toivoo – mutta usein epäonnistuvan – löytää ainutlaatuisen sielunkumppanin, joka pystyy tyydyttämään kaikki emotionaaliset tarpeensa?

Eros eli seksuaalinen intohimo

Ensimmäisenlainen rakkaus oli eros, joka oli nimetty kreikkalaisen hedelmällisyysjumalan mukaan, ja se edusti ajatusta seksuaalisesta intohimosta ja halusta. Mutta kreikkalaiset eivät aina pitäneet sitä positiivisena, kuten meillä on tapana tehdä tänään. Itse asiassa erosta pidettiin vaarallisena, tulisena ja irrationaalisena rakkauden muotona, joka voisi tarttua sinuun ja hallita sinua – asenteen, jonka jakavat monet myöhemmät hengelliset ajattelijat, kuten kristillinen kirjailija CS Lewis.

Eros aiheutti hallinnan menetyksen, joka pelotti kreikkalaisia. Mikä on outoa, koska hallinnan menettäminen on juuri sitä, mitä monet ihmiset etsivät nyt suhteesta. Emmekö me kaikki toivoa rakastuvan ”hullusti”?

Philia tai syvä ystävyys

Toinen rakkauden lajike oli philia tai ystävyys, jota kreikkalaiset arvostivat paljon enemmän kuin eroksen perimmäinen seksuaalisuus. Philia koski syvän toverimaisen ystävyyden, joka syntyi taistelukentällä vierekkäin taistelleiden aseveljesten keskuudessa. Kyse oli uskollisuuden osoittamisesta ystävillesi, uhraamisesta heidän puolestaan ja tunteiden jakamisesta heidän kanssaan. (Toinen eräänlainen philia, jota kutsutaan joskus storgeiksi, ilmentää vanhempien ja heidän lastensa välistä rakkautta.)

Voimme kaikki kysyä itseltämme, kuinka paljon tätä toverimaisen philiasta meillä on elämässämme. Se on tärkeä kysymys ikä, kun yritämme kerätä ”ystäviä” Facebookiin tai ”seuraajia” Twitteriin – saavutukset, jotka tuskin olisivat vaikuttaneet kreikkalaisiin.

Pidätkö siitä, mitä luet? Olemme voittoa tavoittelemattomia ja ilman mainoksia – olemme riippuvaisia sinusta kaltaisista lukijoista. Tilaa tai lahjoita jo tänään, jotta KYLLÄ pysyisi vahvana.

Ludus tai leikkisä rakkaus

Wh iile philia saattoi olla vakavan asian asia, muinaiset kreikkalaiset arvostivat kolmannen tyyppistä rakkautta, joka oli leikkisä rakkaus. Roomalaisen runoilijan Ovidian jälkeen tutkijat (kuten filosofi A. C. Grayling) käyttävät yleensä latinankielistä sanaa ludus kuvaamaan tätä rakkauden muotoa, joka koskee lasten tai rentojen ystävien leikkimielistä kiintymystä. Meillä kaikilla on ollut maistelu siitä flirttailussa ja kiusaamisessa parisuhteen alkuvaiheessa. Mutta me elämme myös luduksemme, kun istumme baarissa, nauramme ja nauramme ystävien kanssa, tai kun menemme tanssimaan.

Tanssi muukalaisten kanssa voi olla lopullinen ludinen toiminta, melkein leikkisä korvike seksille. itse. Sosiaaliset normit saattavat paheksua tällaista aikuisten kevytmielisyyttä, mutta hieman enemmän ludusta voi olla juuri se, mitä tarvitsemme rakkauselämämme piristämiseksi.

Agape tai rakkaus kaikille

neljäs rakkaus ja kenties radikaalin, oli agape tai epäitsekäs rakkaus. Tämä oli rakkaus, jonka levitit kaikille ihmisille, olivatpa sitten perheenjäsenet vai kaukaiset muukalaiset. Agape käännettiin myöhemmin latinaksi caritasiksi, mikä on sanamme ”rakkaus” alkuperä.

C.S. Lewis kutsui sitä ”lahjarakkaudeksi”, joka on kristillisen rakkauden korkein muoto. Mutta se esiintyy myös muissa uskonnollisissa perinteissä, kuten ajatus metasta tai ”universaalista rakastavasta ystävällisyydestä” Theravāda-buddhalaisuudessa.

On yhä enemmän todisteita siitä, että agape on vaarallisessa taantumassa monissa maissa. Yhdysvallat on laskenut voimakkaasti viimeisten 40 vuoden aikana, ja jyrkin pudotus on tapahtunut viimeisen vuosikymmenen aikana. Meidän on pikaisesti elvytettävä kykyämme huolehtia muukalaisista.

Pragma tai pitkäaikainen rakkaus

Muinaisen kreikkalaisen juuripragman käyttöä rakkauden muotona suositteli kanadalainen sosiologi John Allen Lee 1970-luvulla, joka kuvaili sitä kypsäksi, realistiseksi rakkaudeksi, jota tavallisesti esiintyy pitkään vakiintuneiden pariskuntien keskuudessa. tehdä kompromisseja, jotta suhde toimisi ajan myötä, ja osoittamaan kärsivällisyyttä ja suvaitsevaisuutta.Itse asiassa on vain vähän todisteita siitä, että kreikkalaiset käyttävät itse tätä tarkkaa termiä, joten sen ajatellaan parhaiten olevan moderni päivitys antiikin kreikkalaisista rakkauksista.

Psykoanalyytikko Erich Fromm sanoi, että kulutamme liikaa energiaa ”rakastumisesta” ja heidän on opittava lisää ”rakastumaan”. Pragma tarkoittaa nimenomaan rakkaudessa pysymistä – pyrkimyksiä antaa rakkautta sen sijaan, että vain saisimme sen. Koska noin kolmasosa Yhdysvaltojen ensimmäisistä avioliitoista päättyy avioeron tai asumuseron kautta ensimmäisen 10 vuoden aikana, meidän tulisi varmasti miettiä vakavan annoksen käytännön antamista suhteihimme.

Philautia tai itsensä rakastaminen.

Kreikkalaisen kuudes rakkauden lajike oli filautia tai itsensä rakastaminen. Ja älykkäät kreikkalaiset, kuten Aristoteles, tajusivat, että oli olemassa kahta tyyppiä. Yksi oli epäterveellinen lajike, joka liittyi narsismiin, jossa sinusta tuli pakkomielle ja keskityit henkilökohtaiseen maineeseen ja omaisuuteen. Terveellisempi versio lisäsi laajempaa kykyäsi rakastaa.

Ajatuksena oli, että jos pidät itsestäsi ja tunnet olevasi turvassa itsessäsi, sinulla on paljon rakkautta antaa muille (kuten buddhalaisista innoitettu käsite heijastaa) Tai kuten Aristoteles sanoi: ”Kaikki ystävälliset tunteet toisia kohtaan ovat jatkoa ihmisen tunteille itseään kohtaan.”

Muinaiset kreikkalaiset löysivät erilaisia rakkautta suhteissaan laaja joukko ihmisiä – ystäviä, perhettä, puolisoita, muukalaisia ja jopa itseään. Tämä on ristiriidassa tyypillisen keskittymisemme kanssa yhteen romanttiseen suhteeseen, jossa toivomme löytävänsä kaikki erilaiset rakkaudet kääritty yhdeksi henkilöksi tai sielunkumppaniksi. Kreikkalaisten sanoma on kasvattaa rakkauden lajikkeita ja hyödyntää sen monia lähteitä. Älä etsi vain eroja, vaan viljele philiaa viettämällä enemmän aikaa vanhojen ystävien kanssa tai kehitä ludusta tanssimalla yötä.

Lisäksi meidän tulisi luopua pakkomielteestämme täydellisyyteen. Älä odota kumppanisi tarjoavan sinulle kaikkia rakkauden muunnelmia koko ajan (sillä vaaralla, että saatat heittää sivuun kumppanin, joka ei vastaa toiveitasi). Tunnusta, että suhde voi alkaa runsaalla erosilla ja luduksella, ja sitten kehittyä kohti enemmän pragmaa tai agapea.

Kreikan monipuolinen rakkausjärjestelmä voi myös tarjota lohdutusta. Kartoittamalla, missä määrin kaikki kuusi rakkautta on läsnä elämässäsi, saatat huomata, että sinulla on paljon enemmän rakkautta kuin mitä olet koskaan kuvitellut – vaikka tuntuisitkin, ettei fyysistä rakastajaa ole.

On aika esitellä kreikkalaisen rakkauden kuusi lajiketta jokapäiväiseen tapaan puhua ja ajatella. Jos kahvitaide ansaitsee oman hienostuneen sanavaraston, niin miksi ei rakkauden taidetta?

Tämä artikkeli ilmestyi alun perin Sojourners-lehdessä. Sitä on muokattu KYLLÄ! Aikakauslehti. Yksityiskohtaisempi keskustelu kuudesta rakkaudesta, mukaan lukien täydellinen luettelo tieteellisistä viitteistä, on Roman Krznaricin kirjassa Kuinka meidän pitäisi elää? Menneisyyden upeita ideoita arkeen.

Jaa

Roman Krznaric on julkinen filosofi ja entinen politologi. Hän on kirjoittanut useita kirjoja, mukaan lukien Carpe Diem: Seising the Day in Distracted World, ja on Empathy Museumin perustaja.
Yhdistä: Twitter

Tulostaa ja uudelleenjulkaisut: KYLLÄ! Aikakauslehti kannustaa käyttämään tätä artikkelia ilmaiseksi tekemällä nämä helpot vaiheet.

Inspiraatio postilaatikkoosi.

Rekisteröidy saadaksesi sähköpostipäivityksiä KYLLÄ!

Jaa

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *