Dagens kaffekultur har et utroligt sofistikeret ordforråd. Vil du have en cappuccino, en espresso, en tynd latte eller måske en iced caramel macchiato?
Eros involverede et tab af kontrol, der skræmte grækerne.
De gamle grækere var lige så sofistikerede i den måde, de talte om kærlighed på, og genkendte seks forskellige sorter. De ville have været chokeret over vores grovhed ved at bruge et enkelt ord begge til at hviske “Jeg elsker dig” over et måltid ved stearinlys og at afslappet underskrive en e-mail “masser af kærlighed.”
S o hvad var de seks kærligheder, som grækerne kendte? Og hvordan kan de inspirere os til at bevæge os ud over vores nuværende afhængighed af romantisk kærlighed, som har 94 procent af de unge, der håber – men ofte ikke – at finde en unik soulmate, der kan tilfredsstille alle deres følelsesmæssige behov?
Eros eller seksuel lidenskab
Den første slags kærlighed var eros, opkaldt efter den græske gud for fertilitet, og den repræsenterede ideen om seksuel lidenskab og lyst. Men grækerne tænkte ikke altid på det som noget positivt, som vi plejer at gøre i dag. Faktisk blev eros betragtet som en farlig, brændende og irrationel form for kærlighed, der kunne tage fat på dig og besidde dig – en holdning, der deles af mange senere åndelige tænkere, såsom den kristne forfatter CS Lewis.
Eros involverede et tab af kontrol, der skræmte grækerne. Hvilket er mærkeligt, fordi det at miste kontrol er netop det, som mange mennesker nu søger i et forhold. Håber vi ikke alle at blive “vanvittigt” forelsket?
Philia, eller dybt venskab
Den anden række kærlighed var philia eller venskab, som grækerne værdsatte langt mere end eros grundlæggende seksualitet. Philia vedrørte det dybe kammeratlige venskab, der udviklede sig mellem våbenbrødre, der havde kæmpet side om side på slagmarken. Det handlede om at vise loyalitet over for dine venner, ofre for dem samt dele dine følelser med dem. (En anden slags philia, undertiden kaldet storge, legemliggjorde kærligheden mellem forældre og deres børn.)
Vi kan alle spørge os selv, hvor meget af denne kammeratlige philia vi har i vores liv. Det er et vigtigt spørgsmål i en alder, hvor vi forsøger at samle “venner” på Facebook eller “tilhængere” på Twitter – præstationer, der næppe ville have imponeret grækerne.
Kan du lide det, du læser? vi er afhængige af læsere som dig. Abonner eller doner i dag for at holde JA! stærk.
Ludus eller legende kærlighed
Wh ile philia kunne være et spørgsmål om stor alvor, der var en tredje type kærlighed værdsat af de gamle grækere, som var legende kærlighed. Efter den romerske digter Ovid bruger forskere (såsom filosofen A. C. Grayling) almindeligvis det latinske ord ludus til at beskrive denne form for kærlighed, som vedrører den legende hengivenhed mellem børn eller afslappede elskere. Vi har alle haft en smag af det i flirten og drilleriet i de tidlige faser af et forhold. Men vi lever også vores ludus ud, når vi sidder rundt i en bar og griner med venner, eller når vi går ud og danser.
Dans med fremmede kan være den ultimative ludiske aktivitet, næsten en legende erstatning for sex sig selv. Sociale normer kan rynke panden på denne form for useriøsitet hos voksne, men lidt mere ludus er måske lige hvad vi har brug for for at krydre vores kærlighedsliv.
Agape eller kærlighed til alle
The fjerde kærlighed, og måske den mest radikale, var agape eller uselvisk kærlighed. Dette var en kærlighed, som du udbredte til alle mennesker, hvad enten det er familiemedlemmer eller fjerne fremmede. Agape blev senere oversat til latin som caritas, hvilket er oprindelsen til vores ord “velgørenhed.”
C.S. Lewis omtalte det som “gavekærlighed”, den højeste form for kristen kærlighed. Men det forekommer også i andre religiøse traditioner, såsom ideen om metta eller “universel kærlig venlighed” i Theravāda-buddhismen.
Der er voksende bevis for, at agape er i en farlig tilbagegang i mange lande. USA er faldet kraftigt i løbet af de sidste 40 år med det stejleste fald i det sidste årti. Vi er presserende nødt til at genoplive vores evne til at passe på fremmede.
Pragma eller langvarig kærlighed
rugen af den antikke græske rodpragma som en form for kærlighed blev populariseret af den canadiske sociolog John Allen Lee i 1970erne, der beskrev den som en moden, realistisk kærlighed, der almindeligvis findes blandt længe etablerede par. Pragma handler om indgå kompromiser for at hjælpe forholdet med at arbejde over tid og vise tålmodighed og tolerance.Der er faktisk kun få beviser for, at grækerne ofte brugte dette præcise udtryk selv, så det betragtes bedst som en moderne opdatering af de antikke græske kærligheder.
Psykoanalytikeren Erich Fromm sagde, at vi bruger for meget energi om “at blive forelsket” og har brug for at lære mere, hvordan man “forelsker sig.” Pragma handler netop om at stå forelsket – gøre en indsats for at give kærlighed i stedet for bare at modtage den. Med omkring en tredjedel af de første ægteskaber i USA, der slutter gennem skilsmisse eller separation i de første 10 år, bør vi helt sikkert tænke på at bringe en seriøs dosis pragma ind i vores forhold.
Philautia eller kærlighed til mig selv
Grækerens sjette række kærlighed var philautia eller selvkærlighed. Og kloge grækere som Aristoteles indså, at der var to typer. Den ene var en usund sort forbundet med narcissisme, hvor du blev selvobsat og fokuseret på personlig berømmelse og formue. En sundere version forbedrede din bredere evne til at elske.
Ideen var, at hvis du kan lide dig selv og føler dig tryg i dig selv, vil du have masser af kærlighed at give andre (som det afspejles i det buddhist-inspirerede koncept Eller, som Aristoteles udtrykte det, “Alle venlige følelser for andre er en forlængelse af en mands følelser for sig selv.”
De gamle grækere fandt forskellige slags kærlighed i forhold til en bred vifte af mennesker – venner, familie, ægtefæller, fremmede og endda sig selv. Dette står i kontrast til vores typiske fokus på et enkelt romantisk forhold, hvor vi håber at finde alle de forskellige kærligheder indpakket i en enkelt person eller soulmate. Budskabet fra grækerne er at pleje de forskellige slags kærlighed og udnytte dens mange kilder. Søg ikke bare eros, men dyrk philia ved at bruge mere tid sammen med gamle venner, eller udvik ludus ved at danse natten væk.
Desuden bør vi opgive vores besættelse af perfektion. Forvent ikke din partner at tilbyde dig alle slags kærlighed hele tiden (med fare for at du kan kaste en partner til side, der ikke lever op til dine ønsker). Anerkend at et forhold kan begynde med masser af eros og ludus, og derefter udvikle sig mod mere pragma eller agape.
Det forskellige græske kærlighedssystem kan også give trøst. Ved at kortlægge det omfang, hvor alle seks kærligheder er til stede i dit liv, kan du opdage, at du har meget mere kærlighed, end du nogensinde havde forestillet dig – selvom du føler et fravær af en fysisk elsker.
Det er på tide, at vi introducerer de seks sorter af græsk kærlighed i vores daglige måde at tale og tænke på. Hvis kaffekunsten fortjener sit eget sofistikerede ordforråd, hvorfor så ikke kærlighedens kunst?
Denne artikel blev oprindeligt vist i Sojourners. Det er redigeret til JA! Magasin. For en mere detaljeret diskussion af de seks kærligheder, inklusive en komplet liste over videnskabelige referencer, se Roman Krznarics bog Hvordan skal vi leve? Gode ideer fra fortiden til hverdagen.
 |
Roman Krznaric er en offentlig filosof og tidligere politisk videnskabsmand. Han er forfatter til flere bøger, herunder Carpe Diem: Seizing the Day in a Distracted World, og er grundlægger af Empathy Museum.
Opret forbindelse: Twitter
|
Inspiration i din indbakke.
Tilmeld dig for at modtage e-mail-opdateringer fra JA!